Небесное учение – это учение о вселенском разуме, разлитом во вселенной. Он вечен, бесконечен и является одновременным слиянием свободы, ума, радости и любви. Вселенский разум создал вечность, времена, время и объединил их. Вечность ничем не ограничена, это – состояние Духа, уходящего в бесконечность и происходящего от Бога. Вечность – это состояние Божьей радости, основа для понимания времени и времен. Вечные, чистые от преходящего миры называются Небом. Творение представлено трехмерным миром и многомерными мирами. Земляне изолированы от других миров временем трехмерного пространства. Каждое духовное состояние, являясь вечным, отражено многомерностью и ступень за ступенью переходит в земные мысли и чувства, которые затем переходят в энергии и природные силы. Так, электричество – это мысль космоса, магнетизм – его чувства, разлитые в пространстве. Их гармония создает свет, или, что то же – живой мир вечной мудрости.
Новое учение – это древнее учение «Упанишад», изложенное в Пресвятом Духе. Здесь «Упанишады» можно сравнить с корнями, а новое учение – с цветами, раскрывшимися на солнце. Основная работа над «Упанишадами» была завершена к концу двадцатого столетия и теперь не может более оставаться тайной. Заслуга их публикации на русском языке принадлежит А.Я. Сыркину, который в равной степени обладал и научной отвагой, и большими познаниями, чтобы взяться за первый перевод древних индийских текстов. Также нами использованы переводы «Упанишад» с санскрита Б.В. Мартынова и В.К. Шохина.
Само слово «Упанишады» происходит от отглагольного существительного upa-ni-sad – «находиться около», - т.е. около рассказчика, открывающего знание о Боге. Толкование это считается общепринятым. В ряде мест при создании нового текста в качестве такого рассказчика выступает само Небо, а слушателями являются люди, желающие постичь Бога, благодарные Ему за предоставление такой возможности и за жизнь в истине. В текстах «Упанишад» особенно подчеркивается тайный, сокровенный характер учения, которое следует передавать лишь благодарным Богу людям.
«Упанишады» во многом развивают идеи, заложенные в ведийских гимнах, иногда дословно цитируя их. Возникнув около 2500-3000 лет назад, «Упанишады» стоят в ряду древнейших памятников индийской культуры, многие стороны которой они впервые выразили с большой духовной и художественной силой. «Упанишады» стали важнейшей вехой в развитии индийской этической и религиозной литературы. Они заложили основу уже позднее оформившихся индийских философских систем.
«Упанишады» - один из первых памятников мировой философской мысли. Старшие из них не уступают по времени, а в ряде случаев и предшествуют ранним достижениям европейской науки – древнегреческим философам, предшествуют Конфуцию. Этика «Упанишад» современна древнееврейским проповедям старших пророков и уступает в древности, пожалуй, лишь отдельным дидактическим текстам Египта и Вавилонии. На протяжении веков мыслители разных стран, никогда не слыхавшие об «Упанишадах», - Конфуций, Платон, Цицерон, Плотин, Боэций, Скот Эригена, Джелаледдин Руми, Эккарт, Джордано Бруно, Яков Беме, Спиноза, Еммануил Сведенборг и многие другие – повторяли их высказывания. Параллель между «Упанишадами» и Новым заветом во многом тождественна.
Уже в новое время, став широко известными за пределами Индии, «Упанишады» вызывают живой интерес и восхищение и не только индологов. Достаточно назвать крупнейшего физика Э. Шредингера. Можно было бы привести немало высказываний об «Упанишадах». Вот одно из них, принадлежащее Рабиндранату Тагору: «Когда наше существо озарено светом любви, то его отрицательный аспект – разобщенность с другими – теряет свою непреложность, а наша связь с людьми становится уже не соперничеством и не столкновением, но симпатией и сотрудничеством. Мной владеет чувство, что именно к этому и ведет нас учение «Упанишад», и что учение это очень нужно сейчас тем, которые похваляются свободой, предоставленной своим народам, а сами используют эту свободу для создания темного мира духовной слепоты, где алчность и ненависть не знают ограничений…»
Первый широко известный перевод «Упанишад» с санскрита на персидский язык был сделан по приказу Дара Шукуха, старшего сына могольского императора Шах-Джахана. Дара Шукух узнал о существовании «Упанишад» в 1640 г. во время пребывания в Кашмире. Вслед за этим он пригласил в Дели нескольких ученых брахманов из Бенареса, которые перевели с санскрита на персидский язык пятьдесят «Упанишад». Труд их был завершен в 1657 г. и сыграл огромную роль в ознакомлении западного мира с «Упанишадами».
Со второй половины XIX в. начинается активное изучение «Упанишад». За истекшие столетия вокруг учения выросла огромная научная литература; число исследований непрерывно растет, и историографический обзор их сам по себе потребовал бы большой статьи.
Настоящая книга «Учение. Телец» (всюду далее просто «Учение» - прим. сост.) является переложением древних текстов «Упанишад» на язык, понятный современному читателю. Дело в том, что древние мыслители часто прибегали к метафорам, глубоко скрывая за словами духовный и провидческий смысл. Древний человек мыслил образами, что в полной мере иллюстрировано в изложенных по-новому текстах. В конце книги приводится словарь наиболее употребительных понятий в санскрите с их переводом на духовный язык – язык отождествлений, существующий на Небе, при помощи которого объясняется древнее знание.
Учение «Упанишад» рассматривается в едином ключе постижения Божьего Духа и связи человека со своими духовными истоками. Среди наиболее существенных воззрений следует отметить учение о Боге – высшей объективной реальности, выступающей как зародыш всего сущего, как творческое начало, проявлением Которого является Небо и Творение, учение о Пресвятом Духе – разлитом всюду Божьем вдохновении, тождественном Богу в бескрайности Божьей свободы. Тождество Бога и Пресвятого Духа в сердце человека несет для души истинную свободу. Также изложено учение о первосуществе сверхчеловеческой природы, о сотворении мира, о влиянии высшего вдохновения на организм человека, на нашу физиологию и психическую деятельность. Изложено учение о четырех состояниях человека: когда в человеке Бог «глубоко спит», когда «находится в полудреме», когда бодрствует, и когда человек сливается с Богом в невыразимом высшем сиянии. Отдельные положения учения говорят о строгой обусловленности людских поступков. В основе человеческой природы лежит желание, определяющее волю, которая в свою очередь определяет деяние и в итоге – удел, долю. В это же время описываются определенные этические нормы, оттесняющие на второй план ритуальные предписания в пользу высшего идеала учения – познания Бога, достижению единства с высшей реальностью и блаженства в Пресвятом Духе. Излагаются положения, что истинной свободы достигают те, чьи поступки лишены заинтересованности, кто действует, имея в виду лишь высшую реальность. Описываются два пути – небесный путь и путь чистых предков. Первым путем идут отрешенные от преходящего, благодарные Богу и наделенные истинным знанием люди – просветленные, они возносятся в Божьи миры и не возвращаются на землю. Вторым путем – путем возвращения на землю следуют домохозяева, добросовестно исполняющие предписанные обряды и общественные нормы. В учении рассказывается о первоэлементах Творения и об их обитании в теле человека. Интересно представление и о грехе, который рассматривается не столько как нарушение предписанных обрядами норм, сколько как нарушение внутреннего состояния единения с Богом. В учении «Упанишад» их четыре: убийство в себе Пресвятого Духа, воровство чужой жизненной силы (золота) как отсутствие стыда при незаконном поведении, пьянство как уничтожение души и приглашение в дом проститутки как символа осквернения места, в котором обитает душа.
За истекшие полтора столетия вокруг «Упанишад» выросла огромная научная литература; число таких исследований непрерывно растет, и историографический обзор их сам по себе потребовал бы большой статьи. Здесь мы лишь бегло отметим работы отдельных исследователей.
Прежде всего, это обобщающие монографии по «Упанишадам» П. Дейсена, А. Гоу, Г. Ольденберга, С. Чакраварти, Р. Ранаде, С. Радхакришнана, В. Рубена, Х. Гроота и др., а также ряд очерков в более общих трудах по истории литературы, философии, культуры. Здесь наряду с общими сведениями об «Упанишадах», как правило, не вызывающими существенных разногласий, обычно дается более или менее детальное изложение их философии.
Переработка «Упанишад» заключалась в их синтезе со знанием об устройстве небесного мира и в их переводе на язык отождествлений. Наиболее важное место в таком синтезе заняло учение о Пресвятом Духе и о семи Небесах, изложенное в книгах Нового завета. Общепринятое учение о Пресвятом Духе как нельзя лучше согласуется с древнеиндийским учением об Атмане – едином, присутствующем во всем сущем Божьем Духе, а учение о тройственности, семеричности и двенадцатиричности Небес с представлениями о жизни в высших мирах, изложенными в «Упанишадах».
Учение состоит из трех частей. В первую часть под названием «Кем все движимо» вошла переработка Иша (гл. 1), Кена (гл. 2), Катха (гл. 3-5), Прашна (гл. 6-7), Мундака (гл. 8-9), Мандукья (гл. 10), Тайттирия (гл. 11-13), Айтарея (гл. 14), Чхандогья (гл. 15-34) «Упанишад». Во вторую часть («Великое небесное») вошла переработка Брихадараньяка (гл. 1-17), Кайвалья (гл. 18), Джабала (гл. 19), Шветашватара (гл. 20-22), Хамса (гл. 23), Амритабинду (гл. 24), Амританада (гл. 25) «Упанишад». В третью часть («Преемственность Неба») вошла переработка Каушитаки (гл. 1-3), Майтри (гл. 4-7), Субала (гл. 8-9), Кшурика (гл. 10), Ваджрасучика (гл. 11), Теджобинду (гл. 12), Дхьянабинду (гл. 13-16), Йогататтва (гл. 17-20), Атмабодха (гл. 21-22), Рамапурватапания (гл. 23), Пайнгала (гл.24), Атма (гл. 25), Йогакундалини (гл. 26-30), Махавакья (гл. 31), Маханараяна (гл. 32-35), Чхагалея (гл. 36), Брахмабинду (гл. 37), Кантхашрути (гл. 38), Ниларудра (гл. 39), Сарва (гл. 40), Ишавасья (гл. 41) «Упанишад».
Выше говорилось о некоторых отличительных чертах учения, определяющих внутреннее единство древних священных текстов. Черты эти не являются достоянием лишь их одних. Они отражают существенные особенности современной и будущей культуры в целом, открывая новую дорогу для духовного поиска. Войти в эту культуру, постичь всю ее специфику без древних священных текстов, и прежде всего «Упанишад», нельзя.
И при всем этом учение – не только переработка старого. Вместе с другими текстами описание Неба – практический помощник при восстановлении здоровья и жизненных сил. Это живая книга в полном смысле слова.
В заключение статьи мы приведем наиболее важные цитаты из «Упанишад», определяемые философией Пресвятого Духа (ссылки приводятся согласно книге «Учение. Телец»): Истинно, кто видит всех существ в Боге, и Бога во всех существах, тот больше не страшится (I, 1:6); Слог «Благо-дарение-Богу» - это, истинно, согласие (I, 11:21); Придерживайтесь тех добрых поступков, которые приятны Небу, и не иных (I, 11:26); Вдохновение - вечное из существ; поэтому его зовут всеисцеляющей травой (I, 12:4); Не веря, не мыслят, - лишь веря, мыслят (I, 31:4); Не будучи стойкими, не верят, - лишь будучи стойкими, верят (I, 31:5); Не действуя, не стойки, - лишь действуя, стойки (I, 31:6); Видящий Бога не видит ни смерти, ни болезни, ни страдания (I, 31:14); Славословие Неба зовется постижением Бога (II, 1:9); Нет после воскресения отдельного сознания (II, 6:12); Как кто мыслит, как кто действует, как кто ведет себя, таким он бывает (II, 12:5); Пресвятой Дух, определяется так: «Не это, не это» (II, 12:25); Эта Божья строка и есть эти три супружества Неба: истина-милость, радость-благо, красота-мощь (II, 14:23); Истинно, из семи Небес состоит одна Божья строка. Эта Божья строка и есть эти трое (II, 14:24); Кого Бог учит, у того защищает жизненные дыхания (II, 14:25); В Пресвятом Духе достигнем мы всех желаний (II, 14:28); Постигайте это знание путем веры, верности и созерцания; не действием, не потомством, не богатством - лишь отрешением от преходящего достигают лишь некоторые вечности (II, 18:2); Лишь тем мудрецам, которые видят Бога между собой, суждено вечное счастье, и не иным (II, 22:26); Когда люди свернут пространство, словно кожу, тогда и без распознавания Бога наступит конец нашему страданию (II, 22:34); В Пресвятом Духе помыслим о желанном блеске дивного света, нашу мысль всегда озаряет Он! (II, 25:12); Четыре важнейших качества благодарности - совершенство, чистота, щедрость и бодрость (III, 17:30); Благодарным, насытившимся нектаром высшего знания, нечего больше делать, - если же есть что делать, то мы не знаем истины (III, 24:9).
Тамариндень, 14 мая 2007 г. г. Москва
